La parrhēsia en Filodemo de Gadara: ¿vergüenza o razones?

Autores/as

  • Rodrigo Sebastián Braicovich Universidad Nacional de Rosario

DOI:

https://doi.org/10.69967/07194773.v1i8.172

Palabras clave:

parrhesia, epicureísmo, intelectualismo, pasiones, vergüenza

Resumen

El fenómeno de la parrhēsia epicúrea ha sido primordialmente analizado durante las últimas décadas desde su perspectiva pedagógico-psicagógica, es decir, en tanto dispositivo terapéutico destinado a producir una determinada modificación en el alma del alumno. A pesar de la multiplicidad de aspectos que han sido abordados desde dicha línea de lectura, el problema relativo a los mecanismos psicológicos que los epicúreos suponían que operaban detrás de la práctica (efectiva) de la parrhēsía ha sido completamente ignorado. El objetivo consistirá en analizar el Peri parrhēsias de Filodemo de Gadara a la luz de dicho problema, y proponer un abordaje del tratado que trae a la luz la matriz esencialmente intelectualista que subyace a la concepción epicúrea de la parrhēsia.

Descargas

Los datos de descargas todavía no están disponibles.

Biografía del autor/a

Rodrigo Sebastián Braicovich, Universidad Nacional de Rosario

Investigador del Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (Argentina). JTP de Historia de la Filosofía Antigua (Universidad Nacional de Rosario)

Citas

Annas, Julia. 1989. «Epicurean Emotions». Greek, Roman, and Byzantine Studies 30: 145-64.

Armstrong, David. 2008. «‘‘Be Angry and Sin Not’’: Philodemus versus the Stoics on Natural Bites and Natural Emotions». En Passions and Moral Progress in Greco-Roman Thought, editado por John T. Fitzgerald, 79-121. London: Routledge.

Asmis, Elizabeth. 2001. «Basic Education in Epicureanism». En Education in Greek and Roman Antiquity, editado por Yun Lee Too, 209-39. Leiden: Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/9789047400134_008

Bobzien, Susanne. 2006. «Moral Responsibility and Moral Development in Epicurus’ Philosophy». En The Virtuous Life in Greek Ethics, editado por Burkhard Reis, 206-29. Cambridge: Cambridge University Press. DOI: https://doi.org/10.1017/CBO9780511482595.012

Cairns, Douglas L. 1993. Aidos. The Psychology and Ethics of Honour and Shame in Ancient Greek Literature. Oxford: Clarendon Press.Kaster, Robert A. 1997. «The Shame of the Romans». Transactions of the American Philological Association 127: 1-19.

Cairns, Douglas L.. 2005. Emotion, Restraint, and Community in Ancient Rome. Oxford: Oxford University Press.

De Witt, Norman Wentworth. 1936. «Organization and Procedure in Epicurean Groups». Classical Philology 31 (3): 205-11. DOI: https://doi.org/10.1086/361938

Delattre, Daniel. 2015. «La pratique maîtrisée du franc-parler: Philodème de Gadara, Le franc-parler (col. 151-162 D.)». En Poïkiloï karpoï: exégèses païennes, juives et chrétiennes, editado por Mireille Loubet y Didier Pralon, 435-53. Aix-en-Provence: Presses Universitaires de Provence.

Diniz Peixoto, Miriam Campolina, ed. 2009. A saúde dos antigos. Reflexões gregas e romanas. Sao Paulo: Loyola.

Erler, Michael. 2011. «Parrhesy and Irony: Plato’s Socrates and the Epicurean Tradition». En How Should One Live?: Comparing Ethics in Ancient China and Greco-Roman Antiquity, editado por R.A.H. King y Dennis R. Schilling, 155-69. Berlin: De Gruyter. DOI: https://doi.org/10.1515/9783110252897.155

Fernandes, Edrisi. 2009. «Tradição e atualidade da parrêsia (“fala franca”) como terapia». En A saúde dos antigos. Reflexões gregas e romanas, editado por Miriam Campolina Diniz Peixoto, 163-79. Sao Paulo: Loyola.

Filodemo. 2007. De Libertate Dicendi] On Frank Criticism. Traducido por David Konstan, Diskin Clay, Clarence E. Glad, Johan C. Thom, y James Ware. Atlanta: Society of Biblical Literature.

Fitzgerald, John Thomas, ed. 1996. Friendship, Flattery, and Frankness of Speech. Studies on Friendship in the New Testament World. Leiden: Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/9789004267282

Foucault, Michel. 1978. Histoire de la sexualite. 3. Le souci de soi] The Care of the Self. Volume 3 of The History of Sexuality. Traducido por Robert Hurley. New York: Pantheon Books.

Foucault, Michel. 2001. L’herméneutique du sujet: cours au Collège de France, 1981-1982. Paris: Gallimard.

Foucault, Michel.. 2011. L’herméneutique du sujet: cours au Collège de France, 1981-1982] La hermenéutica del sujeto: curso en el Collège de France, 1981-1982. México: Fondo de Cultura Económica.

Giovacchini, Julie. 2010. «La nouvelle reconstruction du rouleau du Franc-parler de Philodème permet-elle encore de postuler l’existence d’une parrhesia spécifiquement épicurienne?» En Miscellanea Papyrologica Herculanensia, editado por Agathe Antoni, Graziano Arrighetti, Maria Isabella Bertagna, y Daniel Delattre, 293-314. Pisa: Fabrizio Serra.

Glad, Clarence E. 1996. «Frank Speech, Flattery and Friendship in Philodemus». En Friendship, Flattery, and Frankness of Speech. Studies on Friendship in the New Testament World, editado por John Thomas Fitzgerald, 7-19. Leiden: Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/9789004267282_004

Glad, Clarence E.. 2010. Paul and Philodemus. Adaptability in Epicurean and Early Christian Psychagogy. Atlanta: Society of Biblical Literature.

Holland, Glenn Stanfield. 2004. «Call Me Frank: Lucian’s (Self-)Defense of Frank Speaking and Philodemus’ Peri Parrhesias». En Philodemus and the New Testament World, editado por John T. Fitzgerald, Dirk Obbink, y Glenn Stanfield Holland, 245-69. Leiden: Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/9789047400240_012

Kemp, Jerome. 2010. «Flattery and Frankness in Horace and Philodemus». Greece and Rome 57 (1): 65. DOI: https://doi.org/10.1017/S0017383509990283

Konstan, David. 1996. «Friendship, Frankness and Flattery». En Friendship, Flattery, and Frankness of Speech. Studies on Friendship in the New Testament World, editado por John Thomas Fitzgerald, 7-19. Leiden: Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/9789004267282_003

Konstan, David. 2003. «Shame in ancient Greece». Social Research 70 (4): 1031–1060.Nussbaum, Martha. 1996. The Therapy of Desire. Theory and Praxis in Hellenistic Ethics. Nueva Jersey: Princeton University Press. DOI: https://doi.org/10.1353/sor.2003.0007

Momigliano, Arnaldo. 1973. «Freedom of Speech in Antiquity». En Dictionary of the History of Ideas. Studies of Slected Pivotal Ideas, editado por Philip P. Wiener, 2:252-63.

Obbink, Dirk. 1997. «The Mooring of Philosophy. A Review of [Philodemus,] [On Choice and Avoidances], Ed. with Commentary by Giovanni Indelli and Voula Tsouna-McKirahan». Oxford Studies in Ancient Philosophy, n.o 15: 259-82. DOI: https://doi.org/10.1093/oso/9780198237600.003.0009

Procopé, John F. 1998. «Epicureans on Anger». En The Emotions in Hellenistic Philosophy, editado por Juha Sihvola y Troels Engberg-Pedersen, 171-96. Dordrecht: Springer Netherlands. DOI: https://doi.org/10.1007/978-94-015-9082-2_6

Sider, David. 2004. «How to Commit Philosophy Obliquely: Philodemus’ Epigrams in the Light of his Peri Parrhesias». En Philodemus and the New Testament World, editado por John T. Fitzgerald, Dirk Obbink, y Glenn Stanfield Holland, 85-101. Leiden: Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/9789047400240_006

Sorabji, Richard. 2000. Emotion and Peace Of Mind. From Stoic Agitation to Christian Temptation. The Gifford Lectures. Cambridge: Cambridge University Press.

Tsouna, Voula. 2007. The Ethics of Philodemus. Oxford: Oxford University Press. DOI: https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199292172.001.0001

White, L. Michael. 2004. «A Measure of Parrhesia: The State of the Manuscript of PHerc. 1471». En Philodemus and the New Testament World, editado por John T. Fitzgerald, Dirk Obbink, y Glenn Stanfield Holland, 85-101. Leiden: Brill.

Descargas

Publicado

2017-06-15

Cómo citar

Braicovich, R. S. (2017). La parrhēsia en Filodemo de Gadara: ¿vergüenza o razones?. Mutatis Mutandis: Revista Internacional De Filosofía, 1(8), 59–74. https://doi.org/10.69967/07194773.v1i8.172

Número

Sección

Artículos de investigación